Приведу последний пример из нашей жизни. Крайней, клинической иллюстрацией этой «привязанности ума к маске» является редкое, но документально подтвержденное состояние – психогенная фуга. Внезапно человек теряет доступ к своей биографии: он не помнит своего имени, прошлого, не узнает близких. Казалось бы, личность уничтожена. И что же остается? Не просветленное существо, а другая личность – пустая, лишенная истории, но функциональная. Он может говорить, читать, испытывать базовые эмоции. Это доказывает фундаментальный факт: можно полностью стереть содержание одной личности, но сама способность ума быть кем-то, его механизм создания новой идентичности остается нетронутым. Сознание при этом не порождает ничего; оно, как неизменный экран, продолжает безучастно отражать работу этого механизма. Ум, лишенный старой личности, тут же начинает строить новую. Фуга – это трагический сброс одной маски, который обнажает саму способность ума творить новые идентичности.2 И эта способность активна до тех пор, пока существует сознание – то самое безмолвное присутствие, в котором все творения ума рождаются и исчезают.

Но кто же тогда само «Я», если форма непостоянна? Древние учения дают нам ответ: Я – сознание. Настоящее «Я» нельзя увидеть глазами или пощупать, его можно только осознать. Это и есть тот самый свидетель, который всегда с нами.

Если рассмотреть, что говорят различные восточные традиции о том, кто мы, то можно встретить следующее:

– С точки зрения даосизма – это тончайшая жизненная энергия, которая пронизывает всю Вселенную. Это не материя в грубом, вещественном ее проявлении, но и не чистая абстракция. Она не материальна, но и не полностью имматериальна. Она происходит из той же фундаментальной субстанции, что и весь материальный мир.

– С точки зрения индуизма – это чистое сознание, вечное и нематериальное. Оно полностью отлично от нашего материального мира, а дух познает этот материальный мир, который иллюзорен (изменчив по своей природе).

– С точки зрения буддизма – это процесс, поток постоянно меняющихся моментов сознания в зависимости от причин и условий. Он не материален, но он и не существует отдельно от материи.

Чтобы разобраться, кто прав, а кто нет, нужно проводить тщательный практический анализ собственной жизни, а в нашем современном мире это сделать довольно трудно. Поэтому, на мой взгляд, все эти понимания верные, очень глубокие, а нам для практической жизни делить их не нужно. Я привел их не для того, чтобы выяснить, кто прав, а для того, чтобы вы понимали, как мысли мудрецов прошлого и по сей день применимы в подобных вопросах.

Так к чему же мы приходим? «Я» – не роль и не тело, а сознание, которое надевает на себя тело, и любое количество ролей. А значит, в любой момент имеется возможность переписать свою историю. Это означает изменить не прошлые факты, а свое отношение к ним, перестать быть их заложником и начать наполнять настоящее теми красками, которые нам нравятся.

И в этот раз, задавая себе вопрос: «Кто я?» – позвольте ответу прийти не из памяти, не из набора заученных определений, а из того самого чувства присутствия, которое вы, возможно, начали замечать. Не ищите сложных слов. Самое простое и прямое переживание и есть самое верное. Держитесь за это ощущение. Возвращайтесь к нему снова и снова в течение дня, в моменты суеты и в моменты покоя. Просто спросите себя: «Кто сейчас это осознает?» – и на долю секунды отодвиньте в сторону все готовые ответы. Любое определение, даже самое возвышенное, рождается внутри самого сознания и им же ограничено. Называя себя «сознанием», «свидетелем» или «энергией», мы создаем новую, самую утонченную концепцию – последний оплот ума, пытающегося ухватить то, что по своей природе неухватываемо. Это и есть самое важное путешествие – путешествие домой, к себе.

Энергия

Следующий шаг – это обратиться к физическому плану, к материальному миру, в котором мы живем.

Чтобы избежать путаницы, давайте начнем с самого главного, с того, что будет подразумеваться под словом «энергия». Современная физика утверждает, что в основе материи лежат не просто атомы, а волны, колебания, поля – то, что можно назвать чистой энергией или потенциалом. Изначальная форма всего сущего – энергетическая. Эта изначальная сила проявляется не только в физических объектах, но и в нашем внутреннем мире: наши мысли и эмоции – это реальные, хоть и невидимые глазу, энергетические процессы. Грусть, радость или гнев – это та же самая энергия, просто мы чувствуем и описываем ее как эмоцию. В этой и последующих главах будем рассматривать энергию именно в этом ключе: как фундаментальную жизненную силу, которая проявляется и в физических объектах, и в наших внутренних состояниях3.

Что такое яблоко? Что такое кружка, из которой я пью чай или кофе по утрам? А что такое здание или растущее рядом с домом дерево? А наше тело? Все это – не статичные объекты, а временные, сложные комбинации энергии, принявшие форму. Вся Вселенная представляет собой непрерывный поток вибраций и информации, который по своим законам обретает форму. Она как создает вещества, так и разрушает их с течением времени. Все имеет изменчивый характер и ничто не стоит на месте. В природе не существует такого объекта, который бы имел статичную форму. Яблоко рано или поздно сгниет, а дом, в котором мы живем, разрушится, горы изменяют свою структуру, а Солнце рано или поздно погаснет. И все это – лишь различные проявления единого и вечного движения.

А теперь можно подойти к окну. Посмотрите на мир не как критик или судья, а как тихий свидетель. Мысли будут приходить – это естественный поток. И если вы заметите, что увлеклись ими, просто мягко верните внимание к самому процессу. В этом состоянии покоя можно увидеть, как та же самая сила, что дышит в нас, раскрывается в лепестках цветка, в свободном полете птицы, в яростной схватке котов, в неторопливом движении солнца, в шелесте листьев и в беззаботном беге детей. Посмотрите, как эта сила движется вокруг нас, проявляясь в бесконечном многообразии, словно невидимая рука управляет своим творением.

Если посмотреть внутрь своего тела, то мы обнаружим, что и там тоже бурлит поток, как и во внешней среде. Долго сидя за столом, мы замечаем, как нас поднимает изнутри незримое напряжение, жажда движения. Только видим мы это не физическими глазами, а ощущениями, нашими чувствами.

Например, во время занятий спортом, после интенсивной тренировки чувствуем изнеможение, говоря, что «кончились силы». А чтобы восстановиться, едим или ложимся спать, пополняя внутренние ресурсы. Мы впитываем энергию из внешней среды, но при этом и само наше тело является частью этой же всеобщей системы.

Вспомним, что происходит, когда звучит ритмичная музыка. Если мелодия задевает нас, то внутри рождается импульс, который заставляет тело двигаться в такт, и мы непроизвольно начинаем притоптывать ногой, подпевать или пускаемся в пляс. Совсем иное дело – медитативные, спокойные звуки. Они словно находят отклик внутри, замедляют внутренний ритм, и мы постепенно погружаемся в состояние умиротворения. Особенно ярко это видно на детях, которые еще не умеют контролировать свои порывы. Их буквально распирает от внутренних импульсов, и они не могут усидеть на месте.

Если отвлечься от научных объяснений, включающих ДНК и биохимию, и просто понаблюдать за природой, то можно обнаружить удивительное свойство жизни – ее способность к трансформации. Маленькое семечко содержит в себе потенциал стать огромным деревом. Наблюдая за этим, можно говорить о потоке жизненной силы, которая проявляется в бесконечном многообразии форм. Нам же нужно не дать научное объяснение, а научиться видеть этот поток и его проявления.

Энергия и тело

В предыдущей главе мы исследовали вопрос «Кто я?» Но как концепция энергии находит применение в повседневности? Все просто – это способность быть беспристрастным наблюдателем. Попробуем представить: мы испытываем прилив радости или внезапную грусть. Осознайте, что это лишь временное состояние, текущая конфигурация внутренних сил, которая неизбежно трансформируется. И мы можем ощутить, как этот всплеск зарождается в конкретной точке тела. Но стоит удерживать на нем внимание, как он начинает растворяться сам собой, без наших усилий. Энергия никуда не исчезает, а просто трансформируется в другое состояние.

Отсюда небольшой вывод – можно не поддаваться ее импульсу. Если вспомнить счастливые моменты жизни или включить музыку, а затем обратить внимание на тело, то мы обнаружим, как внутри нас формируется эта энергия, а затем проходит.

Здесь мы напрямую соприкасаемся с открытием: если наше «Я» – это не поток мыслей, а тот, кто наблюдает за этим потоком, то что такое сами мысли? Это тоже энергия! Мысль – это тончайший, мгновенный энергетический импульс, созданный в уме. Можно проследить: прежде чем мы осознаем мысль «мне грустно», в теле уже возникло едва уловимое ощущение, энергетический сдвиг. Мысль просто пришла и назвала его.

Но вот что важно: каждая мысль, особенно эмоционально окрашенная, обладает собственной силой притяжения. Мысль «все плохо» притягивает к себе другие мысли того же порядка. Рождается целая цепочка, целый сценарий неудачи, который мы начинаем принимать за реальность. Наблюдение позволяет разорвать эту цепь в самом начале. Мы больше не говорим: «Я неудачник». А говорим: «Интересно, появилась мысль „Я неудачник“. Какие ощущения в теле ей сопутствуют?» Мы отделяем себя от энергии мысли и лишаем ее власти. Я – не мысли, я – тот, кто ее видит.

Давайте рассмотрим пример:

Михаил спокойно идет по тротуару. Внезапно рядом проезжающая машина резко сигналит. Тело Михаила мгновенно и автоматически реагирует – он вздрагивает. Но, не осуждая водителя, он просто продолжает путь.

Что же тут произошло?

Громкий звук вызвал мгновенную реакцию – всплеск испуга, который ощущается как сжатие где-то в области груди. Вместо того, чтобы подавлять эту реакцию или подпитывать ее мыслями, Михаил просто осознает это ощущение, наблюдает за ним. Постепенно первоначальный импульс теряет свою силу и полностью рассеивается. Внутреннее спокойствие возвращается, и он идет дальше, словно ничего не случилось.

Но наблюдение – это не пассивность. Это активное принятие происходящего внутри без сопротивления. Если перестать бороться с энергией страха, гнева или радости, то мы перестаем подпитывать ее своей борьбой. Просто признать: «Да, сейчас это есть». Если попробовать описать образно, то это будет подобно солнцу, которое растапливает лед не силой, а просто своим присутствием. Также и наше осознанное внимание мягко растворяет напряженные узлы энергии в теле, позволяя им течь свободно и трансформироваться.

Но что является противоположностью этому солнечному вниманию? Это – сопротивление и отождествление. А инструментом для обоих процессов служит наш ум. Когда мы говорим себе: «Я не должен злиться!» – и пытаемся силой воли подавить гнев, то огромное количество энергии тратится на борьбу. Эта борьба – не что иное, как подпитка той самой энергии, с которой мы боремся. Это создает внутренний конфликт: одна часть нас гневается, а другая осуждает себя за это. Энергия гнева, вместо того, чтобы естественно пройти, застревает, усиливается этой борьбой и может превратиться в хроническую обиду или раздражение. Отождествление же – это когда мы полностью сливаемся с эмоцией и говорим: «Я в ярости!» В этот момент мы и есть эта ярость, а значит, теряем себя.

Таким образом, основное на этом пути – осознанное наблюдение. Можно начать с простого: по несколько минут в день наблюдать за тем, что происходит внутри тела и снаружи, без оценки, не отождествляясь с мыслями. Именно это умение наблюдать за энергией без отождествления с ней является основой для понимания нашей следующей темы: работы ума.

Ум

Что такое ум? Если опять же заглянуть в то, о чем пишут другие источники, то встретим следующее:

– Психология видит в уме наш интеллект: способность мыслить, говорить, творить и строить планы. Его даже пытаются измерить с помощью специальных тестов.

– В нейробиологии ум – это продукт работы мозга. Мысли, чувства и решения рассматриваются как результат сложных электрических импульсов и химических реакций.

– В философии понятие ума сильно варьируется. Античная философия видела в нем высшую, разумную часть души. Европейская традиция часто рассматривает его как основу познания и бытия. Восточные учения (например, индийская или буддийская философия) часто рассматривают ум как инструмент сознания, который, будучи неконтролируемым, может порождать иллюзии и страдания4.

Интересно, не правда ли? Этот простой вопрос: «Что такое ум?» – разворачивается в целую вселенную. А что такое ум в нашей повседневности? Это не абстракция, а наш постоянный внутренний диалог, который не умолкает ни на секунду. Он – тот самый фон, на котором разворачивается вся наша жизнь. Не дает уснуть из-за беспокойных размышлений, помогает строить планы, анализировать ошибки, производить оценку и т. д. Он – великий сказочник, который непрерывно рассказывает нам историю о нас самих и о мире.

А бывает такое, что появляются мысли, и мы, вовлекаясь в них, совершаем действия, о которых потом жалеем. Или, наоборот, приходит сомнительная мысль и, отказываясь от нее, в будущем мы считаем, что сделали правильный выбор. Таких моментов в нашей жизни бесчисленное множество, и все это мы делаем с помощью нашего ума. Тут может возникнуть логичный вопрос: «А что делать? Как его контролировать? Ведь мысли сами приходят?» И вы будете абсолютно правы. Понимание появится в следующих главах, а пока нужно разобраться с умом.

И все же, если вернуться, то нам для практической жизни неважно, какие определения даются уму, потому что все они верные. Мы думаем, размышляем, решаем, мечтаем. Все это действия нашего ума. Я же ориентировался на восточную культуру.

Принципиальная разница между западным и восточным подходом к пониманию ума заключается в самом фундаменте. Западная наука и философия, как правило, рассматривают ум как неотъемлемое свойство и функцию мозга – центральный конструкт, формирующий нашу личность и тождественный нашему «Я». То есть, в привычном для нас взгляде на мир, ум часто воспринимается как наша сущность, как некий «внутренний голос», который и есть «Я».

Восточный же подход проводит жесткую границу. Здесь ум – это не хозяин, не то, кто мы есть, а инструмент. Более того, это шестое чувство, выполняющее ту же функцию, что и зрение или слух. Если глаз – это орган для восприятия форм и цветов, то ум – это орган для восприятия мыслей, идей, воспоминаний и эмоций. Мы не отождествляем себя с глазами, когда видим дерево. Мы говорим: «Я вижу дерево», понимая, что «я» – это нечто отдельное от органа зрения. Точно так же можно относиться и к уму. Когда в нем возникает мысль, правильнее сказать: «Я наблюдаю мысль», а не «Я и есть эта мысль». Это ключевой сдвиг в восприятии себя.

Все-таки за 2000 лет, а то и больше, культура вобрала в себя достаточно много мудрости, которую нам по счастливой случайности удается изучить и применять в жизни, а ведь в нашем современном мире этого так не хватает.

Чтобы наглядно увидеть разницу двух подходов, предлагаю рассмотреть таблицу, но для начала стоит сделать несколько оговорок. Западный подход здесь описывает не всю западную философию, а доминирующую материалистическую и бытовую установку, в которой воспитано большинство из нас. В случае Востока подход описывает не повседневное мировоззрение человека с Востока, а результат глубокой системной практики (йога, медитация и т. д.), достигнутый его мудрецами. Таким образом, таблица противопоставляет не культуры, а два фундаментальных способа отношения к своему внутреннему миру: «быть умом» и «иметь ум».

Конечно, в современном мире эти подходы уже не существуют в чистом виде. Западная психология активно интегрирует практики осознанности, а восточные учителя используют западные научные данные. Но чтобы понять ценность этого синтеза, нам нужно было сначала ясно увидеть изначальное различие.

А чтобы окончательно прояснить разницу, предлагаю посмотреть на самую основу восприятия, на наши органы чувств.

Как видно из таблицы, в западной традиции ум – это процессор для данных с пяти органов чувств. В восточной – он сам является шестым органом, настроенным на внутренний, ментальный мир. Это не просто различие, а фундаментальный сдвиг: если ум – это всего лишь один из инструментов восприятия, значит, и все его содержимое (наши мысли, тревоги, идеи) – это не абсолютная истина, а просто данные для нашего осознавания. Здесь снова придется повториться, что это меняет внутреннюю позицию с «я – это мои мысли» на «я наблюдаю за своими мыслями».5

Попробуем для начала представить. Существую «Я» как сознание, и есть материальный мир форм. Каким-то образом я попал в этот мир, и как мне начать действовать, ведь есть только «Я» (как наблюдатель)? Для этого мне нужен будет ум, чтобы я мог строить, анализировать, создавать, творить и т. д. Вот почему все перечисленные определения верные, но не полные. Они описывают функции инструмента, но не его владельца. Вы, как и я, действуете с помощью ума, но при этом вы – не ум. Вы – тот, кто осознает сам процесс мышления. И это самое важное открытие, которое можно сделать на пути к себе.

Но если «Я» – это не ум, то что же это такое? И откуда тогда возникает стойкое ощущение собственного «Я»: цельного, неизменного и отдельного от всего мира? Буддийская философия предлагает на этот вопрос радикальный и проясняющий ответ. Постоянного, неизменного «Я» просто не существует. То, что мы привыкли считать «собой», – это не сущность, а динамический процесс, непрерывный поток пяти совокупностей6: формы (тела), ощущений, восприятий, умственных формирований (к которым относятся и мысли) и актов сознавания7.

Наше «Я» возникает как иллюзия устойчивости именно в момент взаимодействия этих пяти потоков. Ум непрерывно обрабатывает опыт, выхватывает из потока событий отдельные моменты и склеивает их в связную историю. Он говорит: «Это было со мной», «Я подумал», «Я почувствовал». Эта история и создает иллюзию центрального персонажа. При более глубоком взгляде можно обнаружить лишь сам процесс мышления, сам процесс чувствования, сам процесс осознавания. То, что принимается за «наблюдателя» (наше «Я-сознание»), – это не конечная сущность, а чистая, безличностная осознанность, в которой все эти процессы возникают и исчезают8.

И именно в этом контексте ум обретает свое истинное значение, но не как хозяин, а как самый совершенный инструмент, данный нам для взаимодействия с миром. Без ума мы не сделали бы ничего из этого, то есть ум – это когнитивные функции, интеллект и инструмент для познания мира.

В предыдущей главе мы рассматривали энергию и формы. Теперь добавилось еще одно понимание для жизни. Получается следующее:

– Есть я (сознание);

– Есть внешний мир, который я воспринимаю через органы чувств;

– Есть внутренний мир – это мои телесные ощущения и эмоции;

– И есть ум – инструмент, который анализирует информацию как из внешнего мира, так и из внутреннего, помогает принимать решения и действовать.

У нас может возникнуть вопрос: «А чем, собственно, отличаются друг от друга внутренний и внешний мир?» Давайте попробуем при помощи ума проанализировать.

Анализ:

С энергетической точки зрения и внутренние переживания, и внешние объекты являются проявлениями энергии. При этом важно различать: внешний мир существует независимо от того, воспринимаем мы его или нет. На самом глубинном уровне разница между ними стирается. А значит, и наши мысли – это тоже энергия, которая принимает определенную форму. Вспомните из предыдущей главы: энергия – это первооснова. Мысль – это уже уплотненная, оформленная энергия, которую ум может прочитать. Чувство беспокойства – это аморфная энергия. Мысль: «А вдруг я опоздаю на важную встречу?» – это та же энергия, но принявшая конкретную, понятную уму форму. Именно ум позволяет нам работать с этой энергией: анализировать мысли и делать выбор.

Практический пример:

Можно попробовать провести простой эксперимент. Лечь, закрыть глаза, расслабиться и просто наблюдать за своими ощущениями и мыслями. Рано или поздно возникнет какая-нибудь мысль или образ.

Поскольку это наш внутренний мир, у нас всегда есть выбор:

– вовлечься в мысль, начать ее развивать, обдумывать;

– не вовлекаться, и она сама растворится.

Чтобы сделать осознанный выбор, для этого мы и используем ум как инструмент, который способен анализировать.

Иллюзии

Часто, вовлекаясь неосознанно в свои мысли, мы можем с ними взаимодействовать. Мы чувствуем, а иногда даже внезапно можем улыбнуться или произнести какие-то слова вслух, хотя, казалось бы, вокруг нас никого нет. Так кому же сейчас улыбнулись или с кем поговорили? Это проекции нашего ума. Наши воображаемые собеседники или ситуации, которые ум создал, и в которые вы поверили настолько, что отреагировали телом.

Может быть и так – внезапно пришла мысль «Хочу погулять» – и мы тут же оделись и вышли на улицу. Это снова проекции нашего ума. Как так получилось?

– Сначала возникает внутренний импульс, потребность (это и есть энергия в ее чистом, неоформленном виде).

– Затем ум придает ей форму мысли: «Хочу погулять».

– Далее неосознанно мы вовлекаемся в мысль, и энергия находит выход через наше тело.

Этот механизм превращения энергии в мысль и последующее действие происходит постоянно. Но именно здесь таится главный источник наших автоматических реакций. Когда неосознанно вовлекаемся в мысль, мы начинаем верить в ее абсолютную истинность. Мысль «он меня не уважает» рождает гнев. Мысль «я провалюсь» рождает парализующий страх. Мы перестаем видеть разницу между фактом (например, «он не ответил на мое сообщение») и интерпретацией, которую создал ум («значит, он меня не уважает или не любит»). Сливаясь с этой интерпретацией, ум начинает управлять нами. Ум создал проекцию, а мы приняли ее за реальность и начали действовать в рамках этого сценария.

Ирония в том, что этот инструмент создает еще одну иллюзию – иллюзию тотального контроля. Нам кажется, что это мы так решили – погулять или разозлиться. Но на самом деле мы просто задним числом оправдываем действия, которые уже запустились автоматической цепочкой: «импульс – мысль – вовлечение – действие». Настоящий контроль начинается не с подавления мыслей, а с возможности эту цепочку разорвать.

Когда к нам приходит мысль, можно поступить следующим образом: просто понаблюдать за ней. Обратить внимание на свои телесные ощущения и почувствовать энергию, которая стремится проявиться. Она проявляется через ум, принимая форму мысли, например: «Хочу погулять». Тело наше уже двигается, энергия внутри нас движется, а в уме уже рисуется картинка – как идем по улице или задаемся вопросом «Куда пойдем?», где тут же нам на ум может прийти ответ.

А иногда энергия сформирована таким образом, что нам на ум приходит только мысль: «Что-то хочется, но не знаю, чего». Это значит, что энергия уже заставляет нас что-то делать, а ум еще не придал ей форму, которая бы понравилась нашей роли для последующего отождествления с ней.

Здесь важно избежать одного неверного понимания. Может показаться, что если не вовлекаться в мысли, то будто реальность существует только тогда, когда мы о ней думаем. Это не так. Практика наблюдения за умом не отрицает объективного существования внешнего мира. Дом на улице не исчезнет, если перестать о нем думать. Суть в другом: наша личная драма, наши страдания и ошибки рождаются не самим миром, а тем, как наш ум этот мир интерпретирует, какую историю вокруг него строит и насколько мы отождествляемся с этой историей. Не-вовлеченность – это не отрицание реальности, а инструмент для того, чтобы отделить голые факты от их эмоционально окрашенной интерпретации нашим умом.

Тогда какой смысл просто наблюдать за мыслями? Практическая ценность этого навыка заключается в обретении паузы. В тот самый момент, когда приходит гневная мысль и мы обычно уже кричим, эта пауза позволяет нам сделать другой выбор. Когда приходит мысль о тревоге, пауза не дает ей разрастись в паническую атаку. Когда приходит спонтанное желание что-то купить или сказать, пауза дает нам время спросить: «А я действительно этого хочу? Или это опять ум шепчет на ухо свою картину мира?» Это и есть начало настоящего контроля над своей реакцией на них.

Искусство быть: от самоисследования к осознанности и балансу

Полная версия